茶与禅之二无茶有禅

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禅悟的空慧，是以空慧照见一切，以空慧来扫荡心中对一切相的执着。因此心能安住于平等、慈悲心的境界。对一切相的本质，因清楚照见而不执着，不分别其高下，但却因此而对一切相产生慈悲爱护之心。

因此在禅的境界里，平等而无分别，却又爱护种种相而不会去破坏，乃至一丝的损害。不只是对人，对物也是如此。因此缘起性空之理中，照见一切缘起之相，皆在因缘具足中显现，故其显现非无因缘，因而不会起破坏伤害之意，只是慈悲爱护之心。

若有人因悟禅而去破坏或损害一人一物，那怕是草木器皿，认为既然一切无常、空、那破坏了，只不过是无常、空的。这恐怕已入于“恶取空”之境了。

若又以此来教导他人，让他人领悟无常、空的境界，这也会造成“误境”，让人以为只要是无常、空，一切皆不需去珍惜、爱护，任由他们破坏、损坏，甚至自己去破坏时，还觉得这就是无常、空的境界。

若以为摔破一个名贵的茶壶，来表示世间的无常、空，就能让茶人悟入禅，而不执着于茶壶等品茶之具，这可能会出现两个情况：一是有人因此而开悟了。这是禅，但这样的禅里面是“无茶”的，是一种“无茶有禅”的境界。另一是让那些品茶的人，看到名贵的老壶被摔破了而心疼，那就不只没有茶了，也达不到禅的境界。甚至因此而怕了禅，认为禅会破坏茶。

因为只要茶人，一个追求品茶的人，一定很爱惜茶、茶具等与茶有关的条件，任何作法，都不应伤到这些条件。只是“无茶”的人，才会去破坏、损伤与茶有关的东西。不管是有心或无意，不管是为了什么理由，乃至要让人悟禅，却不是茶的境界了。

有禅不一定有茶，有茶也不一定有禅。